中国传统艺术的民族特色()

题目
多选题
中国传统艺术的民族特色()
A

天人合一、物我合一的审美境界追求

B

重言志,追求美善合一的审美旨趣

C

圆融贯通的表现手法

D

较强的功利性

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相似问题和答案

第1题:

“()”、“()”是契丹族、女真族最富有民族特色的艺术佳作。


正确答案:春水玉;秋山玉

第2题:

从艺术的表现追求来看:中国传统绘画讲究美在形式,西方传统艺术讲究美在意境。


正确答案:错误

第3题:

第五套人民币50元正面采用了(),具有中国传统历史文化特色和民族特色的纹饰。

A.中国的漆器花纹

B.少数民族的挑绣花纹

C.青铜饕餮的纹路

D.中国传统瓷器的花纹


参考答案:B

第4题:

如何理解影视艺术的民族风格与民族特色?试以好莱坞“西部片”为例加以论述。


正确答案:影视艺术的民族性,或者说影视艺术的民族特色与民族风格,首先在于影视作品反映了民族生活与民族精神,运用了本民族观众所喜欢与熟悉的艺术形式与手法。换句话说,影视艺术的民族风格或民族特色,需要在影视艺术作品的内容与形式两个方面都体现出来。综观世界各国的影片,几乎都毫无例外地从不同角度来表现本民族的社会生活与本民族的精神风貌,从而具有鲜明的民族特色和民族风格。“西部片”是好莱坞特有的一种影片类型,也可以称之为最富有美国特色的类型电影。“西部片”主要以19世纪下半叶美国人开发西部荒野土地为历史背景,在好莱坞电影史上经久不衰。自从1904年的《火车大劫案》开始,延续至今,拍出了成百上千部电影。尽管“西部片”故事情节总是非常简单,甚至剧中的人物也是定型化或模式化的,“但是,这些情节和人物在西部片里都是被神话了,人物善恶分明,好的极好,成为美国人民崇尚的坚忍不拔、不畏艰险、见义勇为、扶弱凌强的英雄精神的化身;坏的极坏,集中代表了一切不法之徒的残暴与贪婪”。正是由于“西部片”体现出这种善必胜恶的道德理想,因而它在美国影坛上常胜不衰。“西部片”被有些专家称为美国民族文化的典型电影样式,也是由于它再现了美国西部独特的历史地理风貌,在起伏的群山和荒凉的平原中,再现出当年开发西部的历史情景。“西部片”之所以能持续这样长的时间并具有如此大的影响,决不是偶然的,这是因为,它体现出强烈的美国民族精神风貌,特别是美国人推崇的竞争冒险和个人奋斗精神,再加上影片强烈的戏剧性和娱乐性,所以美国观众感到特别亲切,同时在全世界也拥有大量的观众。

第5题:

中国传统文化的显著特征是()

  • A、历史悠久
  • B、世代相传
  • C、宗教传统
  • D、民族特色
  • E、博大精深

正确答案:A,B,D,E

第6题:

中国传统艺术的民族特色()

  • A、天人合一、物我合一的审美境界追求
  • B、重言志,追求美善合一的审美旨趣
  • C、圆融贯通的表现手法
  • D、较强的功利性

正确答案:A,B,C

第7题:

中国传统文化显著特征是()。

  • A、历史悠久
  • B、世代相传
  • C、民族特色
  • D、博大精深

正确答案:A,B,C,D

第8题:

日本建筑的民族特色和艺术风格有哪些?


参考答案:

特色-利用和展现建材的特性和质感;风格-洗练简约、优雅洒脱


第9题:

综述中国传统园林艺术的指导思想。


正确答案: ①造园之始,意在笔先;②相地合宜,构园得体;③因地制宜,随势生机;④巧于因借,精在体宜;⑤欲扬先抑,柳暗花明⑥起结开合,步移景异⑦小中见大,咫尺山林⑧虽由人作,宛自天开(9)文景相依,诗情画意;⑩胸有丘壑,统筹全局。

第10题:

简述中国传统艺术的特色。/中西方艺术的不同之处。


正确答案: 一、“礼乐一体”的原则。 所谓“礼乐一体”,一是有礼必乐,乐附于礼;二是乐在诸多艺术中独具至尊地位。这是因为历代儒家学者都把“乐”看作是道德感化和政治教化的手段。周公“治礼作乐”即是把礼乐一并作为维持西周奴隶主统治的两大支柱,因而一旦到春秋战国时期发生了社会变化,孔子就认为是“礼崩乐坏”。由于儒家的不断提倡和发挥,礼乐并列为封建统治者的工具,乐也在社会生活和艺术领域中占有崇高地位。孔子说“兴于诗,立于礼,成于乐。”即把“乐”当作人们修身成仁的关键,又说“礼乐不兴,则刑罚不中,刑罚不中,则无所措手足。”可见孔子又把“乐”作为兴邦治国的根本。其后的孟子、荀子和其他儒家学者无不重视“乐”的作用。
荀子作《乐论》来论述音乐的审美、教育作用,认为乐“可以善民心”,“移风俗”,使“行列得正”,“进退得齐”;认为中平、肃庄的音乐可以使“民和”、“民齐”、“冰劲城固”,敌人不敢入侵;而妖冶的音乐可以导致人民“流轻鄙贱”,引起战争。《礼记》也专门有《乐记》一篇,系统论述了音乐的本质、美感、作用以及乐与礼的关系等问题。《乐记》认为,“凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。感于物而动,故形于声”,认为“治世之音安以乐,其政和;敌世之因怨以怒,其政乖;亡国之音哀以思,其民困。声音之道,与政通矣。”这里把音乐当作衡量天下兴亡治乱的标尺。正是这一缘故,历代统治者都非常重视乐。
《诗经》、《楚辞》原本都是乐的歌词,而不是独立的文学作品。秦代专门设立“乐府”,掌管音乐事务。汉武帝时进一步扩大乐府规模,掌管朝会宴飨、道路游行时的各种音乐,同时采集民间歌曲,今日所见的汉乐府诗即是那时乐曲的歌词。整个封建社会可以说有礼必有乐,无乐不成礼。如祭祀天地山川、先祖先师要用乐,叫“郊庙乐章”;举行宴享朝会要用乐,叫“燕射乐章”;练兵习武也用乐,叫“鼓吹曲”或“横吹曲”,等等。可以说,封建帝王的各种礼仪活动,都有乐曲相配,因此,朝廷总是拥有强大的乐队,并且由“太常寺”负责管理。这是朝廷的礼乐。民间也有自己的礼乐,如乡间的红白大事、集体的喜庆之事等都要有乐曲演奏。这种礼乐一体的原则是很突出的。西方的音乐却是一门独立的艺术,音乐家有独立的地位,音乐也是独立的艺术活动。
二、融合互通的精神,即中国艺术的诸门类不是各自为域,互不相关的,而是彼此相通,融合为一的。
古代所谓的“乐”实际不只是音乐,而是音乐、舞蹈和诗歌的综合。墨子评论儒家是“诵诗三百,弦诗三百,歌诗三百,舞诗三百”,是说《诗经》既可以朗诵,可以弦弹,也可以歌唱和舞蹈。其后历代诗词,既可以配曲演唱,又可以闻之起舞。汉唐以后,流行书画,二者难以分家,被称为“书画同源”,其理论和技法都是相通的。中国历史上的画家,往往又是书法家,有时甚至同时还是诗人,因为诗画也不分家。诗是无颜色的画,画是有颜色的诗;画面上的题画诗往往画龙点睛,道出画旨。元代以后兴起的戏曲,也是一种综合性的艺术,念、唱、舞、曲、诗、乐共熔于一炉,缺一构不成戏曲艺术。如果把戏曲舞台上各类人物的扮相和表演跟历代神佛雕塑作一番比较,也会发现戏曲艺术和雕塑艺术之间也有某种融合。可以认为,戏曲人物的扮相和表演,吸收了历代雕塑艺术的造型美,而后来的雕塑艺术家们怕也从戏曲人物的扮相和表演中得到一定的启发。
台湾学者钱穆在比较中西文化时指出,中国文化讲“合”,西方文化讲“分”。在中国文化中,诗画一家、书画同源、文史哲自古难分,而西方文化是诗画无关,乐舞独立,文史哲各自为一门学科,甚至歌剧、话剧也各自分野。中国艺术之所以具有这种融合性和相同性,是因为中国的艺术讲情、讲趣,讲喜怒哀乐之情、讲远近虚实之趣,而情趣都归之于心,心只一处,所以只能合;而西方艺术则讲理、讲形,将万事万物之理,讲长短方圆之形,这二者都归于物,物具万象,所以必定分。 
三、注重神韵的技法,即中国艺术注重表现事物的意趣和人的内在感情,要求在艺术创作中突出神似。 
我国古代的艺术家和艺术评论家们都非常重视“神似”问题。所谓“神似”就是要求艺术创作要表现对象的典型特征,揭示它们的内在精神。顾恺之说“以形写神”,并很注意对人的眼睛的描画;南齐书法家王僧虔说的“神采为上,形质次之”;南齐画论家谢赫说的“气韵生动”;唐代书法家张怀瓘说的“风神骨气”、宋代欧阳修说的“古画画意不画形”等等,其含意都是强调艺术创作不能追求形似,而要追求神似;艺术家们所要表现的,不应当是与外界完全相同的客观事物,而应当是这些事物的神采和气韵,是艺术家自己的意趣和感情。中国艺术有“得意忘形、得意忘象、得意忘言“一说,指只要真正摄取了事物的意态和人物的神态,就不必去考虑它本身的形态。中国画特别注意写意,京剧艺术中的脸谱,表演中的哭笑,也都是一种写意,都是追求神似。一些大画家如明代徐渭、八大山人朱耷的画都是如此。注重神韵、大笔写意是中国艺术的本质特点。 
四、用于教化的目的,即传统艺术很重视艺术的目的性和社会功能。 
从孔子开始,儒家就很重视《诗经》的思想教育作用。孔子说“诗可以兴,可以观,可以群,可以怨。迩之事父,远之事君。”就是说《诗经》的思想教育作用是可以感发人的意志,可以观察兴亡得失,可以提高人的道德修养,还可以表现人们的哀怨情绪以批评不良政治。近可以侍奉父母,远可以为国君效力。正因为《诗经》有这么大的社会功能,孔子才说“不学诗,无以言。”音乐更是如此。儒家认为乐通于伦理,故审乐可以知政。东汉郑玄说:“听乐而知政之得失,则能正君臣民物之礼。”由于汉代以来的封建统治者以儒学作为自己的统治思想,因此特别强调艺术的“厚人伦,美教化,移风俗”的社会作用,要求乐要移情,诗要言志,戏曲表演要教人为善。 
但另一方面,统治者又鄙视劳动人民的艺术。远在春秋战国时代,儒家就把“乐”分为“正声”和“淫声”、“雅乐”和“俗乐”两类。“正声”和“雅乐”是统治阶级的艺术,“淫声”和“俗乐”是劳动人民的艺术。在儒家看来,“雅”的艺术有助于教化,“俗”的艺术有伤于教化。因此,封建统治者总是竭力排斥劳动人民的艺术。如元明以来的戏曲,最初发展于民间,而且一直在市民阶层中广泛流行,尽管戏剧的作者们也在创作中表现封建说教,尽管“雅”腻了的统治者也常常“俗”一下戏曲,但戏曲艺术一直受鄙视,作家和演员都被视为下等人。西方艺术不讲明确的社会功能,人们对艺术的要求主要是娱乐、刺激,或得到一种艺术享受,雅俗的界限也不怎么明显。同样是大剧作家,莎士比亚在西方有很高的地位,而关汉卿在中国只能收入《录鬼簿》,中西艺术的目的性也截然不同。