有人说，学佛应该直接读原经典，这话对吗？

题目

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相似问题和答案

第1题：

有人说，《菩提道次第广论》是密法论典，禅宗和净土宗的人没必要学，这话对吗？

正确答案: 信徒有民族、种族、语言文字的不同，三藏的教义并没有什么印度、西藏、内地的差别。
太虚大师在《宗喀巴大师偈赞》中写道：“此土禅净，今亦沦荒，扶戒研理，救之不遑，唯师与我，志趣相当，千年万里，不隔毫芒。”只有太虚大师这样精通佛理的人，才能清楚认识宗喀巴大师其人及其著作的价值。很多的偏见，都是由于无知所致。
我们追求的是遍知，是一切种智。只知道一个宗派的一个教典是不行的，我们应全面掌握三藏经论各教派的教义，即使不修，起码作为一种知识来了解，也可免去谤法之罪。在佛教里，谤法是最严重的罪孽。

第2题：

有人说，修禅和净土什么也不用学，就可以开悟、往生甚至成佛，这话对吗？

正确答案:如果可以这么简单走捷径的话，佛就不需苦口婆心说法四十九年了。佛当时为何要说那么多经典？仅凭想象，连一个世间的海都渡不过去，能渡过生死之海吗？你可以试一试，站在长江岸边发个愿，能不能到达江对岸？佛教是实实在在的极为科学的东西，每一步都是实事求是的，不是一种虚无缥缈。
有的人还没有在横隔两岸的人海中深入一步，就觉得自己已经超越了苦海，毫无自知之明地宣称：“啊！我已经到达彼岸！”这是多么的可悲和可怜！有些学禅的人说不需要文字般若。文字般若就像船，在到达彼岸后你可以扔掉它，但是在没有过河之前，就把这个船烧掉或砸掉，这是种聪明的抉择吗？看起来似乎很英雄，实际上很愚蠢，没有了船如何过河？开悟之前，甚至在成佛之前都要学习经典，十地菩萨还要灌顶传法，最后才能进入佛地。
佛陀留给世人的珍贵遗产就是一条永不沉没的“船”，一部“航海技术原理”，一张“航海图”，一个“指南针”，这就是全部佛法。我们要渡生死之海，就要依靠佛法这条可靠的“船”，根据“航海的技术操作规程”，按照选定的路线前进，然后才能到达彼岸。

第3题：

有人说：“法由心造，心即是法，佛由心作，心也是佛。”这话有道理吗？

正确答案: 这是一种经不起分析考究的说法。首先“法由心造”这句话是唯识派的观点，并非佛家的共同观点，这句话若从字面义理解，就会陷入种种矛盾。“法由心造，心即是法”的说法，更是逻辑错误。
“法由心造”因此“心即是法”，这种说法如说“人造房子，房子就是人，人修路，路就是人”一样，能说得通吗？
“心”是能感能知的意识，“法”除了心法还有色法和不相应法，“心”能认识“山河大地”，但“心”不是“山河大地”，即使是把外境客观存在看做主观意识外现的经典唯识论，也不会犯这样的逻辑矛盾。
“佛由心作，心也是佛”的说法，同样是错误的。
“佛”从某种意义上讲，可以说由“心作”，因为发心、修行都离不开心的作用，但“心也是佛”这句话是说不通的。如果说“心是佛”的话，六道众生都有心，六道众生不都成了“佛”了？学佛还干什么？“心”有佛心、魔心，但心本体既不是佛，也不是魔。如果心的本性是“佛”的话，就没有众生，就不必要修佛；如果心的本性是“魔”的话，学修也改变不了本性，学佛也等于白学。
“佛心”的真正的含义指的是心的可塑性，说人经过学习心可以变好，可以成佛。这就是说，玉经过雕琢，可以变成珍贵的玉器。但不能说：“玉就是玉器，玉就是玉佛。”这中间是有很大差别的。
佛法是建立在理性思辨基础上的精细智慧，不能随意乱说。

第4题：

有人说：“细菌是下等微生物。”这话对吗？

正确答案:有情识的生物和无情识的植物在佛教中有严格的区别。
佛经中说：“人的肉体是八万四千微虫的房舍。”这“微虫”指的就是“细菌”。僧律中规定僧人食用的水，要经过纱布过滤，就是为了防止伤害水中的微生物细菌。
从现在克隆技术的成功来看，“人的肉体是八万四千微虫的房舍”的佛语，应有新的解释。人体中的“八万四千微虫”，不单指人体内的“细菌”，也应包括“精虫”和人体的“细胞”，因为佛经中的“因陀罗网”能预言亚原子领域的物质结构，“微生物房舍人体论”，同样可以看做是人体生物结构深部秘密的洞察预见。

第5题：

有人说“知识越多知识障就越多”，“读佛经多，也会变成知识障”，这话对吗？

正确答案: 这真是闻所未闻的奇谈怪论。
照这些人的说法，没有知识的人就不会有知识障（所知障）。
弥勒大菩萨说：“不精通五明，虽然是大菩萨也成不了佛。”佛主张“无明”是苦根祸源。开发智慧、破除烦恼性无明和非烦恼性无明（所知障）就是彻底解脱、彻底自由。而开发智慧的途径是闻、思、修，即博学多闻、慎思明辨、反复实践。
佛法中的术语、概念，虽然各派的理解不完全相同，但在佛教内部，还是有比较统一的解释标准，否则，佛教内部就不会有共同语言。所知障、知识障、智慧障、理障都是翻译上的差别，其含义都一样，是指“非烦恼性无明”。
非烦恼性无明很多，最典型的是“四不可知因”，即：
（1）因时不可知。即过去的、未来的很多事无法知道。
（2）因地不可知。即发生在别的地区、别的空间的事物不可知。
（3）种多不可知。即事物种类很多，不可能全知。
（4）细微不可知。即很多事物未显露的极细微性能、差别不可知。
这四不可知因，都是不可知的客观原因。但“二障”中的知识障或者所知障，是指众生主观意识中的一种特殊障碍，是获得理全知（如理智）和事全知（如量智）的主要障碍。
所以，所谓“知识越多，知识障越多”的说法，纯属无稽之谈。

第6题：

有人说，众生本来是佛，因为佛经中说“自性原本光明”，这话对吗？

正确答案: 既然本来是佛，那么什么时候变成无明凡种了呢？说“众生本来就是佛”，就和说“树种就是树”一样荒唐可笑。
“自性原本光明”这句话，本身就暗示了“现状混浊”。本质光明，现象混浊，是众生心的特点，“光明”表心性的净分，“混浊”表心性的染分。一染一净，一事一理，这就是心性的辩证法。佛法的根本就是解决这心性去染的问题。
如果众生原本就是佛，心性没有被污染，佛出世、转法轮、慧光普照的一切工作就毫无意义了。如果众生心质昏暗，没有可塑性，这佛法也就起不到任何作用了。
众生心性本质光明，混浊不清非本质，可以改变。这就是佛法的可行性和必要性的前提。

第7题：

有人说：“佛只有法身说法，报身、应身、化身说不了法。”这话有道理吗？

正确答案:这是违背大乘教理的说法，说这种话的人肯定对佛法教理一窍不通。
若要弄清这个问题，首先要知道，“法身”指什么？报身、应身、化身指什么？
在弥勒《般若现观庄严论》和《大乘经庄严论》中对佛的四身的定义、性质、作用和形成因缘都有详细的解说。《大乘经庄严论》也是法相唯识的最主要经论，讲唯识的恐怕也难以超出这个“四身”理论的框架。
佛的“法身”一指“二净断德”，一指智慧法身。“二净”指“本净和始净”，即破除二障的无生寂灭境界，这与法界空性相同，无任何作用，只是心性本寂之相。佛的四身中唯有这法性身才是恒常身。智慧法身指的是佛的慈悲和智慧。《现观庄严论》中，智慧法身的分类共有二十一类，说的都是悲智属性。以上法身都是无形的。
“报身”是修福德获得圆满，常住色究竟天，只有十地菩萨才能看得到的妙色身。应身是从报身化出的无量化身。
“报身”如太阳，“化身”如阳光。报身、应身都是色身，都是续流不断之身。“法身”是佛“自利身”，是佛的断证功德，报身、化身是利他身，是佛说法、度众的主体。
凡人的色体和心，成佛时分别化为色身和法身。人做工作，离不开思想智慧，但思想智慧本身做不了工作，做工作还要靠有形的身体和语言。
佛为什么要报、化身呢？因为法身是无形无口，说不了法，说法必须靠报、化两种色身。因此，才把佛的报、化身称作利他身、他用身。
懂得这个道理后，就会知道，所谓“法身说法，报化身不说法”的错误。

第8题：

有人说佛是不分善恶、没有分别见的，这话对吗？

正确答案: 这种说法不对。佛是遍知者，事物的全体包括胜义谛和世俗谛，遍知的意思就是完全可以见到事物的二谛。而认识事谛必须要有分别见，假如佛没有分别见，就等于说佛不懂得事谛，也就是说佛只懂得事物的一半。
什么叫作分别？很多人概念不清。“分别”就是第六意识的思维活动。我们的五官是无分别的，如眼、耳等见到色相、听到声音都是现观无分别的东西，要认识事物就必须通过第六意识的思维活动来完成。比如说“这是朵红牡丹花”，对颜色的知觉乃至对这朵花的认知，眼睛本身是办不到的，是意识的作用，依靠经验回忆、分析推理等对事物进行鉴别。
人的智慧不是现观，完全是分别见，是人的意识思维活动。到佛地的时候，对于法性的认知变成现观，而对于法相的认知则是分别观，也称妙观察智。思维运载的工具是语言，包括内部语言和外部语言。佛说法的时候也是用这两种语言，佛经也是以语言文字的形式存在下来的。
所以，把所有分别智一律破除，是非常错误的，在理论上是讲不通的。比如，佛见到一个人，这人是男是女？叫什么名字？穿的什么衣服？佛会分辨清楚的。假如连这点分别能力都没有的话，那是一种愚昧无知。但佛是遍知者，这在大乘佛教中没有丝毫的异议，除非否认佛是遍知者，否则就不能否认佛的抉择、妙观察智或者说分别见。
因此，必须承认佛有分别见。把佛菩萨的一切知见统统说成“无分别见”，在逻辑上是讲不通的。若逻辑上讲不通，怎能说它正确合理？把佛教理论全部纳入合乎逻辑的理性轨道，这是宗喀巴大师学派的特点。

第9题：

有人说藏传佛教不重视佛典的研究，这话对吗？

正确答案: 这纯属偏见。
藏传佛教在教义理论方面以佛经为根据，凡无佛经根据的说法一律不予承认，怎能说“不重视经典”？
但藏传佛教学习佛法，不是从原著经典入手，而是从基础理论、基本知识入手，从掌握总的纲领性大论入手，不再走前人走过的弯路，不再重复前人已有定论的问题的研究，在有分析、有取舍地接受历代佛学大师的宏伟研究成果的基础上，向更加深入、更加精细的方向发展，只有这样才能正确把握佛典的真正内涵。

第10题：

有人说“众生就是佛，佛就是众生”，这话对吗？

正确答案: 这种说法不对。
从佛性的理论来说，众生觉悟了就是佛，佛是觉悟了的众生，众生是没有觉悟的佛。为什么这样说呢？因为任何人都有成佛的可能性，这就叫“佛性”。
佛性遍及一切众生，就是说众生具有可塑性，可以改好，可以把虚妄的见解和本身的有始以来的缺陷除掉，成为完善的人，这就是“佛性”。
迷的根源是人心中无始以来形成的虚妄意识、执实执真的知识障，破除这种执著，思想就会进入另外一个境界，人格就会起质的变化。所以成佛和成仙是不同的。人格和智慧上起一个质的变化，就是成佛。并非死后升到佛国或者到天堂，佛不是这样的。

有人说，学佛应该直接读原经典，这话对吗？

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